Um vento sagrado (2001), direção José Walter Lima

Professor de matemática e latim no Colégio Pedro II, cantor lírico, homem branco, filho de um diplomata e de uma cantora lírica. Essas são as características de um dos maiores Pai de Santo, ou como ele gostava de se intitular – zelador, que o candomblé brasileiro já teve. Agenor Miranda, Pai Agenor, nascido em Luanda, em 1907, veio para o Brasil ainda na tenra idade. Desde a gravidez de sua mãe, seu destino já estava traçado após a profecia de um estranho homem que vaticinou seu destino ao olhar para a barriga de sua mãe. Muito católica, a mulher não quis seguir o conselho do homem, porém depois de uma enfermidade sem causa nem cura, a mãe de Pai Agenor o levou ao terreiro de Mãe Aninha, em Salvador. Assim inicia-se a trajetória no terreiro e onde seus dons serão desenvolvidos.

O documentário acompanha alguns anos do já idoso Pai Agenor, morador há anos no bairro Engenho Velho, no Rio de Janeiro. Sua casa é um lugar de sincretismos: imagens de budas ao lado de ícones católicos. A importância de Agenor é tão grande que coube a ele decidir, através dos seus jogos de búzios, a sucessão de vários terreiros vacantes após a morte da mãe de santo. Um homem muito culto que tornou pai espiritual de diversas pessoas famosas e influentes do Brasil e que nunca cobrava nada por seus serviços.

Pai Agenor defendia a não necessidade do sacrifício de animais por conta da tradição ao qual estava ligado no qual as plantas tinham mais importância para as liturgias do que os animais. Isso não é uma atitude vanguardista, mas um posicionamento calcado na linhagem que ele seguia, como argumenta o professor Muniz Sodré. “Todo axé pode ser encontrado nas plantas”.

Não apenas se dedicando ao candomblé, Pai Agenor também era assíduo às missas sendo grande devoto de São Francisco de Assis. Curioso é ele relatando que sempre se encontrava com Cecília Meireles na Igreja, fato este que liga o babalorixá à poesia, uma das suas grandes paixões. Apesar de ter os pés entre várias religiões, Pai Agenor negava o sincretismo religioso entre orixás e santos católicos, atitude similar a de Mãe Stela de Oxóssi.

O documentário pode ser encontrado completo no youtube e é um excelente material para conhecer mais a religião africana e desmistificar estereótipos. 

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Milton Santos, O paí, ó e Pelorinho: intersecção de afeto e cor

O texto de hoje foge um pouco do que costumo escrever por aqui. Partindo de um ponto, no caso o Pelourinho, associei o objeto a outras mídias e referências: Milton Santos, a peça/filme/série Ó paí, ó e minhas impressões sobre o local. A escrita deste texto coincide com o aniversário de Salvador, a cidade que conquistou meu coração.

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Milton Santos é sem sombra de dúvidas o maior geógrafo brasileiro. Lembro que meu primeiro contato com ele foi através do único professor de geografia que tive, que assim como o seu ídolo, também era negro. Uma vez em sala de aula, esse meu professor que tinha um temperamento bem calmo, disse com uma exaltação e um furor que em cinco anos de proximidade eu nunca tinha visto. “Milton Santos, um homem negro e de origem humilde, tornou-se o maior geógrafo do Brasil”. Só anos depois que fui entender a importância de se usar o adjetivo negro na frase. Só muito tempo depois é que fui entender minimamente a importância de Milton Santos.

Sua tese de doutoramento apresentada na Universidade de Strasbourg em 1958 é intitulada “O Centro da Cidade de Salvador: Estudo de Geografia Urbana”. Tive recentemente o prazer de lê-la e recorrentemente associava a minha experiência fantástica que foi conhecer Salvador em 2017. Indo além, também associei a obra de Márcio Meirelles, A trilogia do Pelô (1995), que depois foi adaptada para os cinemas com o título O paí, ó, posteriormente tornando-se uma minissérie.

 

“A área mais densamente ocupada da Cidade Salvador corresponde grosso modo ao centro, parte mais antiga da cidade, cujo sítio é o que apresenta maiores dificuldade de utilização. […] É uma faixa de dois quilômetros de largura máxima, de mais ou menos seis quilômetros de extensão, acompanhando a Baía de Todos os Santos. O centro da aglomeração corresponde à parte mais larga; ele cresceu dente o primeiro século, mais aumentou ainda mais nitidamente agora.” (SANTOS, 2008, p. 58 – 62)

 

A relação está justamente na questão geográfica. A peça O paí,ó, do Teatro do Olodum, que depois de anos sendo transmitida oralmente, passa pela literarização pelas mãos de Márcio Meirelles, aborda a questão da revitalização do centro de Salvador, atingindo em especial os moradores da região da cidade alta, com ênfase aos do Pelourinho. Em 1958, Milton já observava a situação de marginalidade que a região vivia. Outrora um lugar de pompa, tornou-se um ambiente de cortiços, onde várias famílias pobres moravam em condições muitas vezes insalubres, dividindo espaço com prostituição, usuários de drogas. “Os cortiços são o resultado da degradação progressiva desses velhos casarões e sobrados, construídos no centro da cidade quando essa era parte residencial rica.” (SANTOS, 2008, p. 162). Era um ambiente hostilizando pelas políticas públicas e pela própria sociedade. O geógrafo já indicava a necessidade de se revitalizar o local.

Porém, ao usarmos esse termo “revitalizar” esbarramos numa ótica capitalista, no qual intentar melhorar um local ambicionando torná-lo um local que gere lucros, ou seja, aluguéis, turismos, ofertas de serviços. Os que já moram, muitas vezes, são indenizados ou remanejados para outros locais. A questão que surge é: revitalizar para quem? Para os interesses dos negócios o para os moradores? A gente sabe a resposta.

A peça aborda essa revitalização proposta pelo governo do Estado. Já o filme e a série homônima abordam outras temáticas, como o assassinato de vidas negras, o mercado informal, sincretismo religioso, o racismo estrutural, entre outros.  

Minha experiência com o Pelourinho foi mágica. O local é uma transporte à história. A abertura do evento que eu participei foi na antiga Faculdade de Medicina que fica no Terreiro de Jesus. Como meu conhecimento era pífio, não imaginava que já estava na região histórica. Dei umas voltinhas ao redor da praça, tive meus primeiros impactos com a existência exagerada de igrejas por metro quadrado, mas também tomei noção do assédio de vendedores ambulantes. No outro dia, ao turistar foi que tomei noção do local grandioso, riquíssimo e abarrotado de cultura. Salvador é um local que guardo no coração e que espero em breve voltar tendo à tiracolo pessoas queridas para assim como eu, vislumbrarem-se.    

Movida por essa paixão por Salvador, fui atrás de assistir o filme e minissérie Ó paí, ó. Familiarizada com questões raciais, pude perceber as inúmeras críticas que os diálogos possuem. O personagem Roque, interpretado nas telas por Lázaro Ramos, personifica Sócrates com suas indagações através da maiêutica. Ele tem uma marca de utilizar frases de impactos, e quando alguém o elogia, ele diz que não é dele, e sim de fulano de tal. É um homem culto, crítico, que possui um trabalho braçal mas se divide pela paixão à música. É de todos meu personagem favorito.

O interessante é que o Teatro do Olodum há tempos encena a peça, o livro do Meirelles desde 1995 está nas livrarias, a minissérie foi encerrada em 2008, e só agora, dos últimos cinco anos para cá, é que as pautas negras estão ganhando uma visibilidade que nunca antes havia sido dada. Toda essa produção foi resultado do Teatro Experimental do Negro da década de 40, que foi interrompido com o exílio de Abdias do Nascimento.

Penso que se a trajetória de conscientização racial, de classe e gênero que Abdias e outros intelectuais e militantes negros estavam traçando não tivessem sido interrompidas, hoje seríamos uma sociedade bem melhor e, com certeza, teríamos mais capacidade para escolher nossos representantes.

 

Referências

MEIRELLES, M.; BANDO DE TEATRO OLODUM. Trilogia do Pelô: essa é nossa praia; Ó Pai Ó; Babai, Pelô. Salvador: FCJA; Copene, Grupo Cultural Olodum, 1995. 

SANTOS, M. O centro da cidade de Salvador: estudo de geografia urbana. 2ed. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo; Salvador: Edufba, 2008. 

 

O Estandarte da Agonia (1982), de Heloneida Studart

Heloneida foi uma descoberta feita através das menções em artigos do Thomas Bonnici. Este é um professor do Paraná que se debruça sobre autorias femininas e obras literárias pós-coloniais. Foi graças a seus textos que  tive contato com a teoria literária pós-colonial e sua importância nas literaturas africanas. Mas também, foram através dos seus escritos que conheci muitas escritoras brasileiras esquecidas pela historiografia literária, aquelas que você nunca ouviu falar na faculdade de Letras, mas que foram prolíferas em seu fazer literário mesmo em contextos bem adversos, como foi o caso de Heloneida Studart.

A minha veia de pesquisadora sempre me leva a descobrir alguma obra ou escritor “esquecido”. Não consigo deixar passar nomes citados, sem antes ir consultar brevemente na Dona Gugla (termo que ouvi no humorístico Garras das Patrulhas, da TV Diário). Descobri, para minha grata surpresa, que Heloneida é natural de Fortaleza. Pertencente a uma família ilustre cearense, a escritora teve uma vida de encher os olhos a quem almeja fazer algo pela sociedade através da política e da literatura. Fundadora de alguns partidos políticos, foi deputada estadual no Rio de Janeiro e escreveu muito – muito mesmo!

 Até o momento li apenas três livros da autora. O primeiro “Mulher de Cama e Mesa” é de certa forma um manual introdutório ao movimento feminista. No segundo, “O Pardal é um pássaro azul” é um romance em um local indefinido, que supõe ser Fortaleza, onde uma matriarca governa com mãos de ferro sua família, a política e a Igreja Católica. Tem como pano fundo a prisão de um rapaz de maneira bem arbitrária. É visível que o romance é uma alegoria sobre os tempos obscuros da ditadura.

 O estandarte da agonia (1981) também é um romance que aborda a prisão de jovens pela ditadura militar e movimentos de resistências. A protagonista Açucena é uma mulher que cresceu em uma família cheia de personalidades caricatas. A tia que namorou anos e anos e se tornou viúva antes mesmo de casar, a agregada que foi ludibriada por um homem e faz uma romaria a Padre Cícero, e com destaque, uma mãe competitiva, considerada uma mulher muito linda, que sempre cobrou da filha a beleza, a doçura, os parâmetros que ela considera ideais para uma mulher. Açucena cresce nesse ambiente um tanto enlouquecedor até se casar com um engenheiro. Vai morar no Rio de Janeiro, onde terá dois filhos, Luís e Margarida.

Açucena é alucinada pelo filho. Ela possui um relacionamento criticado pelos familiares a sua volta que consideram que não é correto uma mãe ser tão apaixonada pelo filho. É meio Jocasta e Édipo. Há algo de doentio na fixação da mãe no filho. Em um dado momento, Açucena comenta que seu filho é a continuidade do seu primeiro amor. Lá na adolescência, a então adolescente, relaciona-se com um rapaz. Disposta a se entregar sexualmente a ele, vai até sua residência, onde o encontra com outra mulher nos braços. Esse trauma sentimental influencia seu relacionamento com o filho, no qual ela resgata através da relação maternal a entrega do primeiro amor.

A narrativa já inicia-se com o desaparecimento de Luís e tendo Açucena a única preocupada com o paradeiro do rapaz. Ela pressente que algo não está nos conformes. Depois de 24h do sumiço, a mãe vai em busca do seu paradeiro em delegacias, hospitais… e nada. Então, o temor que o jovem tenha sido capturado por forças ligadas à ditadura ganha contundência. A vida de Luís justifica essa suspeita. O rapaz gostava de capoeira e a ensinava para crianças de uma favela, questionava a política e os costumes, possuía apreço pela cultura afro, queria prestar vestibular para História para um dia ser professor, ou seja, era um rapaz que fugia da sua condição de pertencente a uma família de classe social elevada.

Em sua busca pelo filho, a frágil Açucena resgata uma fortaleza há tempos sufocada. Em paralelo, envereda pelo submundo dos porões da tortura ao passo que conhece uma faceta desconhecida do filho. A mulher passa a vivenciar conflitos internos sobre as descobertas feitas e conflitos externos contra homens poderosos pertencentes ao poder de repressão.

É uma narrativa forte, visto que em alguns momentos Heloneida recorre a descrever as estratégias de torturas. Algumas tinham como fim obter informações. Quando o castigo físico não resultava em confissões, utilizava-se pessoas queridas, como bebês (fato que eu desconhecia). Porém, também havia as torturas para o bel-prazer dos torturadores. Há um personagem responsável pelas práticas agressivas que confessa que só conseguia dormir à noite, se no dia ele tivesse torturado um rapaz em específico. A escritora utiliza de fatos reais, como quando ela fala de um frei que sofreu inúmeras torturas e depois se matou por ver seu torturador direto em suas alucinações (alusão ao frei Tito). Suas descrições são tão frias e ao mesmo tempo asquerosas, que temos a sensação de que a escritora possui intimidade com os atos (Heloneida foi presa pelo DOPS).

O romance também possui uma narrativa paralela sobre os costumes de matriz africana que a empregada doméstica, Cota, realiza. Muitas vezes há uma zombaria contra o que a mulher fala, em contramão, sabemos que Luís possuía profunda admiração e bebia muito a resistência do povo negro.

Heloneida pode ser encontrada facilmente em acervos de sebos, como ocorreu comigo, ao encontrar O Estandarte da Agonia, em um sebo ainda autografado pela autora. Seu pano de fundo nunca foi tão atual. 

 

Referências

STUDART, H. O estandarte da agonia. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 1981. 

A cidade das mulheres (2002), de Ruth Landes

Nos últimos meses ando me debruçando sobre o movimento negro no Brasil. Percebi que tinha mais conhecimento sobre os grupos de resistência norte-americanos e seus teóricos do que do meu próprio país. Fugindo dessa sempre sina colonial, mirei minha atenção a conhecer mais as estratégias e os movimentos de preservação da cultura afro e pessoas que teorizaram a situação do negro nesse solo que prega a falsa ideia de democracia racial.

O ponto escolhido para o meu primeiro passo em busca do conhecimento sobre meu país foi o Candomblé. A religião trazida pelos negros escravizados que cultua orixás é um símbolo de resistência dos negros que, às escondidas, professavam sua espiritualidade. Então, foi um pulo para tomar conhecimento da obra “A cidade das mulheres”, da norte-americana Ruth Landes, publicado pela primeira vez em 1947.

A socióloga da Universidade de Columbia veio ao Brasil estudar a população negra e fincou estadia em Salvador, lugar que a aconselharam como o melhor reduto para fazer um estudo antropológico sobre os negros. Chegando, logo fez amizade com o jornalista e etnólogo Édison Carneiro que foi seu guia e protetor.

Édison Carneiro, 1938, foto de Ruth Landes. 

Ruth tão logo admirou-se da religião do oeste da África. Mas o que chamou mais ainda sua atenção, foi a presença feminina de suma importância dentro dos rituais. Através das descrições de Landes conhecemos a sociedade baiana de 1938 onde negros e brancos se relacionavam em uma hierarquia racial tendo muitas vezes a figura no mestiço no meio termo dessa relação. Além da presença feminina abordada, a partir do olhar da socióloga enxergamos o racismo interno que muitos negros tinham contra si, dando preferência a relacionamentos amorosos com homens brancos ou de tez mais clara, mesmo sabendo que seria um relacionamento marginalizado, mas em contrapartida, garantiria rebentos com epiderme clara.

Por parte dessas mulheres negras participantes do culto aos orixás, não havia uma grande importância aos relacionamentos amorosos, e sim, aos filhos, à religião e ao próprio sustento. Este último ponto é um diferencial entre essas mulheres e as demais mulheres de fora do culto. Em 1938 ainda reverbera a noção de que mulheres devem ser exímias donas de casa, silenciosas e submissas aos seus maridos, que impacta Ruth Landes, pois nos EUA as mulheres já votavam e tinham objetivos pessoais a frente de objetivos domésticos, como estudar. Porém, a sociologia encontra essa autonomia feminina que estava acostumada em seu país, nas mulheres do Candomblé que possuem um ofício e uma função dentro da hierarquia da religião. Essas mulheres não tinham perspectiva de ascensão visto que eram negras, algumas analfabetas, moradas de locais longe do centro. Todavia estavam realizadas em suas vidas e muitas vezes a única coisa que faltava eram filhos que elas providenciavam em relacionamentos fortuitos com homens que escolhiam a dedo dentro de uma opção racial e financeira.

Para uma pessoa que como eu tinha apenas uma noção superficial do Candomblé, a obra é uma excelente arcabouço teórico para entender melhor a teologia e o rito. Apesar de ser uma obra da sociologia, a leitura é muito fácil para quem não é área, pois assemelha-se mais a um diário de viagem e percepções pessoais do que a um tratado sociológico. Isso respalda como um texto com marcas da autora, no qual ela deixa perceber seus preconceitos (como exemplo, em muitos momentos ela elogia mestiços com pele mais clara). É por conta disso que a recepção do seu estudo será muito criticada nos Estados Unidos, devido sua forma de pesquisa in loco, por tecer relação de amizade com os analisados e a opção de escrever um texto carregado de subjetivo longe da tão almejada distância do cientista. Sua tese sobre o matriarcado do Candomblé e status igualitários entre homens e mulheres negros, foram altamente refutados ao longo de anos, tanto por sociólogos brasileiros como norte-americanos. 

Mãe Sabina, 1938, foto de Ruth Landes

A leitura me fez pesquisar sobre pontos em que a socióloga mencionava, como os terreiros, as mães de santos, os orixás. Conheci, dessa forma, a história do Terreiro do Gantois e que ele, diferente dos demais terreiros, a sucessão das mãe de santo é através da genealogia, enquanto outros é através do jogo de búzios. Como é comum nas religiões, no Candomblé também houve dissidências que provocaram a criação de outras vertentes, como  culto do cabloco que possui sincretismo com o candomblé, espiritismo, catolicismo e cultos indígenas.

Orixás foi uma aula a parte. Sempre tive curiosidade para conhecer sobre panteão e através da obra pude assimilar a mitologia e seus poderes sobre os adeptos. O que mais me ajudou mesmo foi um artigo que há ao final do livro intitulado “Culto fetichista no Brasil”, acho que o próprio título já há uma conotação preconceituosa, o que a autora explica que utilizou tais termos utilizando de nomenclaturas recorrentes dos colonizadores, mas é um artigo muito explicitador para uma pessoa leiga. 

Ao final do seu relato, como eu disse, há artigos. No caso são três, incluindo o que já mencionei no parágrafo anterior, porém, de todos, o que achei mais interessando foi o “Matriarcado Cultual e a Homossexualidade Masculina”, no qual Ruth aborda o matriarcado dentro do Candomblé e como os homossexuais que possuem uma feminilidade evidente a utilizam para ocupar espaços dentro dos ritos e terreiros que são apenas destinados as mulheres. Em terreiros tradicionais, como o Gantois, mesmo sendo um homem com traços fortes de feminilidade, não é permitido; mas em outros, muitos homens acabam tornando-se pai de santo e tendo respaldos equiparados às mães de santo.

Infelizmente essa obra está esgotada há anos e minha leitura foi graças a um arquivo em pdf. Ficou cheio de marcações, pois é uma obra muito interessante e cheia de respostas para dúvidas que eu tinha em relação a religião. Foi uma grande descoberta pessoal conhecer melhor a importância de Mãe Menininha do Gantois, babalawo Martiniano, o etnógrafo Édison Carneiro. Quem se interessar pela obra, fica a sugestão de depois que terminar a leitura, olhar o acervo fotográfico que Ruth Landes ofertou a algumas instituições que mostram sua estadia em Salvador e assim conhecemos as faces dos personagens mencionados.    

Referências

ANDRESON, J. L. Ruth Landes e Edison Carneiro: matriarcado e etnografia no candomblés da Bahia (1938-9). Link para o artigo.

LANDES, R. A cidade das mulheres. Trad. Maria Lúcia do Eirado Silva. Revisão e notas de Édison Carneiro. 2ª ed. rev. Rio de Janeiro: Editora UFRJ, 2002. 

 

A Última Tragédia, de Abdulai Sila

Guiné Bissau, pequeno país ao norte da África, foi por um longo tempo colônia portuguesa. Lugar de entreposto para o envio de escravos para o resto mundo, a antiga Guiné Portuguesa teve todas as interferências sociais que outros países que também sofreram o jugo da colonização passaram: imposição de uma nova língua, religião, comportamento, forma de governo entre outras formas de subjugo. Terra de várias etnias, o país era visto através do olhar imperialista como uma massa homogênea de negros selvagens, sem religião, moral e inteligência. Por conta desse estado de atraso, foi necessária a vinda e a fixação de brancos europeus para salvá-los de tamanho atraso. Logicamente a frase anterior é uma ironia, contudo e infelizmente, esse pensamento vigorou por muito tempo e foi ideia motriz que dominou  diversos seres humanos. A extensão desse ideário contaminou até mesmos os nativos, que passaram a se sentir inferiores e realmente necessitados da “salvação” que o branco impunha. Essa tese é desenvolvida no livro Orientalismo (2007), de Edward Said, que será o estudioso precursor dos estudos pós-coloniais.

A narrativa de Abdulai Sila é uma amostra de vários preconceitos e ideias que circulavam e que estabeleciam comportamentos em uma Guiné Bissau antes da independência. A obra de 1994, segunda produção em prosa do escritor, possui três personagens principais: a jovem Ndani, o Régulo Bsun Nanki e Professor (personagem não nomeado). Os três são negros e cada qual se relaciona com a colonização de um modo diferente – de acordo o gênero, classe e escolaridade – contudo, tornam-se semelhantes ao questionarem a autoridade dos colonizadores sobre si.

 A narrativa começa com Ndani, uma moça de Biombo, que é vaticinada por uma espécie de feiticeiro (conhecido no idioma tradicional como djambakus), como portadora de um mau espírito no corpo e que por onde ela andar levará infortúnios. Através dos conselhos de sua madrasta mais nova, Ndani sai em busca de emprego na cidade de Bissau. “Sinhora, quer criado?” é dito insistentemente em várias casas de pessoas brancas, levando inúmeras negativas. Ndani passa a insistir na pergunta na casa de Maria Deolinda, mulher que depois de uma epifania, se entregará ao serviço de missões evangelizadoras afim de “salvar” as almas dos negros de Guiné Bissau, incluindo a de sua criada, que logo terá seu nome mudado para Maria Daniela e entrará no catecismo a fim de receber o batismo e o crisma.

Em um segundo momento, o narrador apresenta a história do Régulo Bsun Nanki que vive em Quinhamel. Ele é uma autoridade tradicional na aldeia, porém deve obediência ao Chefe Cabrita, homem mestiço que é designado por Portugal para tomar de conta da região. Régulo questiona essa autoridade e a condição dos nativos sob o jugo colonizador. Em uma atitude em se equiparar ao Chefe Cabrita, Régulo tem a ideia de se casar com uma moça que seja alfabetizada e que saiba tomar de conta de uma casa igual a uma mulher branca. A futura esposa será Ndani que retornou para Biombo e tem o casório articulado pela antiga patroa depois de ter sido estuprada pelo patrão.

Em um terceiro momento é apresentado o Professor. A personagem não tem seu nome revelado, mas seu passado é contado como um garoto que perdeu o pai depois de  ter questionado a autoridade de um branco e por esse motivo foi morto. Tendo frequentado uma escola católica, obtém instrução e é doutrinado a acreditar na supremacia da cultura europeia, mas quando começa a lecionar, reflete sobre a seleção de conteúdos que precisa ministrar para seus alunos negros, já que tais assuntos pouco têm a ver com a realidade dos meninos guineenses. Foi contratado por Régulo para trabalhar na escola de Quinhamel e para redigir seu testamento. Contudo, apaixona-se e tem relações com Ndani – mesmo ela estando casada – e após a morte de Régulo, vai viver com a amada em Catió, onde, repetindo a atitude do pai, afronta a autoridade de um branco sendo posteriormente preso e tendo um fim indefinido. 

Em meados de 1970, as colônias portuguesas Guiné Portuguesa e Cabo Verde, empreenderam uma luta anticolonial e nacionalista em busca da separação do domínio português. À frente estava Amílcar Cabral que tinha a ideia de unir os dois países tanto na luta anticolonial como em um único país depois da conquista da independência. Contudo, Amílcar foi assassinado em 1973, episódio triste, mas ao mesmo tempo foi um intensificador da luta e, no mesmo ano da morte do idealizador, é proclamada a independência de Guiné Bissau, reconhecida por Portugal só no ano posterior. A paz política no país acontece por breves períodos, pois desde sua emancipação, Guiné Bissau passou por períodos ditatoriais, golpes de Estado, que contribuíram para prejudicar a qualidade de vida dos cidadãos mergulhando o país em uma situação calamitosa.

Sila, ao recuar a narrativa para o período colonial, traça uma gênese da corrupção e dos desmandos que iniciam justamente com a intervenção no território guineense pelos portugueses que de forma arbitrária mandam e desmandam ao seu bel-prazer. Essa opressão se instala reverberando em mestiços e negros, que por terem algum poder delegado pela metrópole, tomam atitudes similares ao dos brancos. Forja-se uma sociedade dicotomizada, baseada na cor da pele e no poder que é outorgado por Portugal. A classe privilegiada é branca, católica e portuguesa. A este grupo é incumbido cargos reguladores na colônia. Deolinda é a personificação dessa classe. Não suporta Guiné Portuguesa, mas toma para si a ideia de que possui uma missão no território “esquecido por Deus”. Enquanto seu marido é policial e anseia por uma promoção, ela se torna uma missionária, ganhando visibilidade dentro da Igreja Católica local e no seio aristocrático da colônia.

Em Orfeu Negro, Sartre diz: “O que esperáveis que acontecesse, quando tirastes a mordaça que tapava estas bocas negras? Que vos entoariam louvores?” (1948, p. 89). Literatura para estes escritores negros é um holofote para denúncias, é o fim do ciclo de silenciamento que os foi imposto por séculos. O que vai ao encontro do que Chinua Achebe escreve “os negros precisam é recuperar o que lhes pertence – sua história – e narrá-la eles mesmos” (2012, p. 66).

Ndani é construída de forma complexa pelo autor e carrega em si diversas manifestações do que é ser um indivíduo alienado. A uniculturalidade imposta pelos portugueses subjuga as culturas que já estavam naquele território antes da chegada dos colonizadores. Não há relação de “senhor” e “escravo”, mas a dicotomia colonial “colonizador” e “colonizado” é tão bárbara quanto a outra. A literatura assume um papel político que ecoa e dá vida aos que ora eram considerados ignorantes e incapazes, e hoje são os que têm muito a dizer.   

Observação: Este texto é composto por excertos de um artigo científico. Devido a extensão, preferi colocar alguns parágrafos. Caso queira ler o artigo completo intitulado “A má sorte da personagem Ndani em A Última Tragédia, de Abdulai Sila”, solicitar nos comentários. 

 

Referências

SAID, E. W. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. Trad. Rosaura Eichenberg. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

SARTRE, J. P. Orfeu Negro. In: SARTRE, J.P. Reflexões sobre o racismo. São Paulo: Difusão Europeia do Livro, 1948.

SILA, A. A Última Tragédia. Rio de Janeiro: Pallas, 2011.