A bem-aventurança de ter uma genealogia em Água de Barrela, de Eliana Alves Cruz

            Eliana entre os negros diaspóricos brasileiros é uma privilegiada, por mais que isso possa parecer paradoxal em uma sociedade racista como a nossa. Por meio da herança da oralidade, a escritora tem domínio de sua genealogia, desde o primeiro ancestral raptado e trazido na condição de escravo ao Brasil até os descendentes nos dias atuais. Em meio a tanta dor, saber de que parte da África, os nomes, o que faziam, sem a necessidade de recorrer ao exame de DNA mitocondrial, acervos históricos como batistérios e óbitos, é sem dúvida um motivo de alegria.

            A família da escritora, depois que aportaram no Brasil, seguiu uma sucessão de nascimentos de filhas únicas. Possivelmente, o fato da família ter se mantido com um pequeno número colaborou para que a história familiar fosse repassada e vivenciada. Nas diversas gerações, é comuníssimo morarem juntos avó-mãe-filha, sem falar na presença de bisavós. Isso se deve as gravidezes precoces, ainda da juventude, que permitiram até quatro gerações conviverem, sempre havendo a rememoração do passado e seu significado no presente dos mais novos.

            A primeira que chega ao Brasil é Ewa, uma jovem menina recém-casada,  raptada ainda grávida. Seu marido morre na captura, e mesmo com a travessia desumana, ela ainda consegue chegar no solo brasileiro, ser nomeada de Helena, e gerar sua filha Anolina, em sua última força física. A partir disso, a cada nova geração que nasce, suas vidas são entrelaçadas com a família branca que os comprou. Novos negros nascem que tornam-se escravos e, posteriormente após a abolição, em serviçais. Há uma ligação de servidão que nem mesmo a Lei Áurea é capaz de dissolver, pois como bem sabemos, a abolição foi mais uma questão moral religiosa, que não se ateve à questão de sobrevivência das famílias negras que, por vezes, continuaram sendo escravos de brancos.

            O pai da autora é o primeiro menino a nascer depois de tantas mulheres que há anos predominavam. Eloá é a ruptura e o começo da ascensão. É o primeiro da família que não precisou trabalhar para nenhum familiar da família Tosta e, ademais, ainda entra no curso superior de Direito. Interessante acompanharmos a ascensão social e acadêmica da família da autora e o declínio econômico dos Tosta, todavia, mais belo é ver a alegria dos mais velhos em ver que suas ramificações não precisarão cumprir o ciclo da barrela para a família Tosta.

                Enquanto leitora, apego-me à história família de Eliana como se fosse a minha. Pouco sei sobre meus ancestrais do lado materno. Sei até o ponto do pai do meu bisavô, o nego Cirilo, que casou com uma mulher muito branca e gerou muitos filhos nela, porém a abandonou em seguida. Todos os filhos nasceram negros e um deles é o Francisco das Chagas, meu bisavô. Foi analfabeto até certa idade, e depois de ter sido humilhado por não saber ler, decidiu ir atrás do conhecimento. Então, casado com Antônia, mulher de pele clara, teve seis filhas, as quais impôs uma educação rígida. Também foi candango e voltou de Brasília à pé, o que demorou 4 meses e 17 dias. Sua filha Raimunda, minha vó, foi tentar a sorte na capital federal. Casou, sem saber, com um homem bígamo, e depois, foi abandonada grávida. Criou a filha sozinha cozinhando em uma creche de religiosas. Quando soube das intenções das freiras em tornar sua filha noviça, pediu as contas e voltou para o Ceará. Fátima, minha mãe, é uma história e tanto que prefiro deixar, no momento, de fora, pois as lágrimas surgem. O que posso dizer resumidamente é que minha mãe é a personificação da educação. Primeira da família a ter diploma superior, criou uma escola, e incutiu em mim o poder da educação. Olhando para trás, eu enxergo um caminho pedregoso em que o objetivo sempre foi o conhecimento. Das Chagas, meu bisavô, em sua simplicidade e pobreza, deixou como legado a busca incessante pelo saber. Nunca vi uma foto dele, acho que nem há; mas trago comigo a disciplina de quando nos encontramos em um plano divino que acredito existir, dizer, “bisavô, eu consegui tudo que um dia te negaram por tua cor. Obrigada por ter ido atrás de aprender ler e ter obrigado suas filhas a frequentar uma escola. Eu sou teu fruto”.

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O personagem do negro fiel em Helena, de Machado de Assis

Machado de Assis é estigmatizado como um autor afrodescendente que não assumiu sua cor de pele nem foi engajado no movimento abolicionista. Muitos intelectuais são responsáveis por perpetuar essa ideia como Mario de Andrade ao dizer que “Machado de Assis não profetizou nada, não combateu nada, não ultrapassou nenhum limite infecundo. Viveu moral e espiritualmente escanchado na burguesice do seu funcionarismo garantido e muito honesto, afastando de si os perigos visíveis” (apud Brookshaw, 1983, p. 20). Ultimamente pesquisas ressoam que Machado tinha sim um engajamento, não tanto evidente e público, mas nas sutilezas, como em poesias, personagens, artigos, no âmbito literário; como no profissional, sendo um servidor do Ministério da Agricultura, no qual tinha por função fazer valer a liberdade dos filhos de negros escravizados que haviam nascido após a lei de 1871, como revela Sidney Chalhoub. Para laurear e tornar inquestionável o Machado de Assis homem do seu tempo e do seu povo mestiço, o professor Eduardo de Assis Duarte publicou o livro Machado de Assis afro-descendente: escritos de um caramujo (2009). O livro é uma antologia com diversos textos, de diferentes gêneros, que provam que o Cosme Velho literariamente posicionou-se contra a terrível condição do povo negro.

          Helena, terceiro romance do escritor, publicado em formato de folhetim no ano de 1876, é considerados por alguns uma obra menor e esquecível do autor. Porém, o professor Eduardo Luz (UFC) é contrário a essa ideia e possui uma tese e livros que refutam essa ideia além de colocar Helena como uma obra importante para as obras subsequentes do autor (arrependo-me muito de não ter feito uma disciplina na pós com o professor Eduardo Luz sobre o livro).

          A romance tem como protagonistas Estácio e Helena. O rapaz é um sujeito, ligado aos livros e que de repente se vê responsável pelo patrimônio paterno depois da morte súbita do patriarca. Ao abrirem o testamento, é divulgado que Estácio possui uma meia irmã fruto do caso extraconjugal do pai. A última vontade do falecido é que a moça chamada Helena vá morar como a família na fazenda. A chegada da moça enche a casa de novos ares, porém fofocas começam a surgir devido os passeios matutinos que a menina faz com seu pajem além de falas truncadas que a menina vez por outra emite.

          Como um típico romance do período romântico, temos um retrato da burguesia em seus costumes e ócios. A pitada de brasilidade está na presença sutil – e em alguns momentos importante – de personagens negros todos na condição de escravos da família de Estácio.

          Logo no início, com a chegada de Helena à casa do falecido pai, é relatado que os escravos a tratam com cautela, visto que Dona Úrsula, tia de Estácio, não está contente com a inserção da bastarda no seio familiar. Aos escravos é delegado um sentindo de lealdade à patroa, que confirma a construção de personagens seguindo o estereótipo de “negro fiel” tão comum nas narrativas. Para Helena é cedido um pajem que a acompanhe em seus passeios, o negro Vicente. Chamou-me a atenção o fato de uma mocinha de 16 anos ser entregue aos cuidados de um homem que, mesmo escravo, poderia ser um perigo a sua inocência. Entra-se, novamente, no que seria o negro fiel no qual não havia a mínima possibilidade de se imaginar que um negro, há tempos na família, um animalzinho de estimação da mais alta estima, pudesse cometer um ato rude contra a sinhazinha.

          Em momentos lemos a servidão em tudo, como retirar a roupa do patrão, trazer um tamborete, fazer um café. Coisas mínimas que os brancos não podiam fazer sem o auxílio do escravo. Mesmo sendo colocado numa hierarquia subumana, havia precauções, como em que em certo momento quando Mendonça, amigo de Estácio, que conversar sobre sua afeição a irmã do amigo, ele espera o escravo terminar de retirar a roupa do patrão e sair do quarto. São pontos contraditórios ao meu ver: ora o negro é um nada, ora ele é ouvidos aguçados que intimidam.

          Há uma passagem no romance em que me peguei pensando sobre a real (ou dualidade) da conotação. Helena e Estácio estão cavalgando e encontram um negro alegremente descascando uma laranja. É um momento epifânico para os personagens, pois utilizam da fisionomia tranquila do homem para ilustrar que mesmo em condição infeliz ainda encontra felicidade em pequenas atitudes, como chupar laranja sossegadamente e andar a pé, que segundo Estácio, o faria experimentar, ao menos por uma hora, a sensação de liberdade (similar ao jogo do contente do romance infanto-juvenil Pollyana).

[…] Vê aquele preto que ali está? Para fazer o mesmo trajeto que nós, terá de gastar, a pé, mais de uma hora ou quase.

          O preto de quem Estácio falara, estava sentado no capim, descascando uma laranja, enquanto a primeira das duas mulas que conduzia, olhava filosoficamente para ele. O preto não atendia aos dous cavaleiros que se aproximavam. Ia esburgando a fruta e deitando os pedaços da casca ao focinho do animal, que fazia apenas um movimento com a cabeça, com o que parecia alegrá-lo infinitamente. Era homem de cerca de quarenta anos; ao parecer, escravo. As roupas eram rafadas; o chapéu que lhe cobria a cabeça, tinha uma cor inverossímil. No entanto, o rosto exprimia a plenitude da satisfação; em todo caso, a serenidade do espírito. (ASSIS, 1997, p. 36-37)

           Será a interferência do pajem Vicente que através do seu depoimento confirmará que Helena é uma jovem virtuosa não ligada a nada de errado como as fofocas sugerem. O negro, através da sua voz, garantirá ao padre Melchior a idoneidade da protagonista. Interessante, é que o padre se confiará no depoimento do escravo a partir da entonação da voz, pois como já era noite, não conseguia discernir as feições negras de Vicente na noite escura.

O romance possui parcas referências à escravidão, mas quando o faz, é possível vislumbrar a forma que a servidão se estruturava. Lógico que Machado não saiu ileso a estereótipos, principalmente no já citado negro fiel, porém é de interesse ler a escravidão na boca da aristocracia, como no colóquio de uma importante figura que começa a dialogar sobre economia e ao nomear elementos de peso para a máquina pública insere a escravidão.

          Helena pode ser uma obra típica do Romantismo terminando de forma maçante e sem muitos pontos altos, todavia se lido com atenção, além do aspecto dos personagens negros abordado, é possível vislumbrar o início de um grande romancista e indícios do que viria a aparecer a posteriori como sua atenção aos olhos femininos e a rixa de amigos pela mesma mulher.

Referências

ASSIS, M. Helena. São Paulo: Globo, 1997.

BROOKSHAW, D. Raça&Cor na literatura brasileira. Trad. Marta Kirst. Porto Alegre: Mercado aberto, 1983.

DUARTE, E. de A. Machado de Assis afro-descendente: escritos de caramujo (antologia). 2ª ed. Rio de Janeiro/Belo Horizonte: Pallas/Crisálida, 2009.

Milton Santos, O paí, ó e Pelorinho: intersecção de afeto e cor

O texto de hoje foge um pouco do que costumo escrever por aqui. Partindo de um ponto, no caso o Pelourinho, associei o objeto a outras mídias e referências: Milton Santos, a peça/filme/série Ó paí, ó e minhas impressões sobre o local. A escrita deste texto coincide com o aniversário de Salvador, a cidade que conquistou meu coração.

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Milton Santos é sem sombra de dúvidas o maior geógrafo brasileiro. Lembro que meu primeiro contato com ele foi através do único professor de geografia que tive, que assim como o seu ídolo, também era negro. Uma vez em sala de aula, esse meu professor que tinha um temperamento bem calmo, disse com uma exaltação e um furor que em cinco anos de proximidade eu nunca tinha visto. “Milton Santos, um homem negro e de origem humilde, tornou-se o maior geógrafo do Brasil”. Só anos depois que fui entender a importância de se usar o adjetivo negro na frase. Só muito tempo depois é que fui entender minimamente a importância de Milton Santos.

Sua tese de doutoramento apresentada na Universidade de Strasbourg em 1958 é intitulada “O Centro da Cidade de Salvador: Estudo de Geografia Urbana”. Tive recentemente o prazer de lê-la e recorrentemente associava a minha experiência fantástica que foi conhecer Salvador em 2017. Indo além, também associei a obra de Márcio Meirelles, A trilogia do Pelô (1995), que depois foi adaptada para os cinemas com o título O paí, ó, posteriormente tornando-se uma minissérie.

 

“A área mais densamente ocupada da Cidade Salvador corresponde grosso modo ao centro, parte mais antiga da cidade, cujo sítio é o que apresenta maiores dificuldade de utilização. […] É uma faixa de dois quilômetros de largura máxima, de mais ou menos seis quilômetros de extensão, acompanhando a Baía de Todos os Santos. O centro da aglomeração corresponde à parte mais larga; ele cresceu dente o primeiro século, mais aumentou ainda mais nitidamente agora.” (SANTOS, 2008, p. 58 – 62)

 

A relação está justamente na questão geográfica. A peça O paí,ó, do Teatro do Olodum, que depois de anos sendo transmitida oralmente, passa pela literarização pelas mãos de Márcio Meirelles, aborda a questão da revitalização do centro de Salvador, atingindo em especial os moradores da região da cidade alta, com ênfase aos do Pelourinho. Em 1958, Milton já observava a situação de marginalidade que a região vivia. Outrora um lugar de pompa, tornou-se um ambiente de cortiços, onde várias famílias pobres moravam em condições muitas vezes insalubres, dividindo espaço com prostituição, usuários de drogas. “Os cortiços são o resultado da degradação progressiva desses velhos casarões e sobrados, construídos no centro da cidade quando essa era parte residencial rica.” (SANTOS, 2008, p. 162). Era um ambiente hostilizando pelas políticas públicas e pela própria sociedade. O geógrafo já indicava a necessidade de se revitalizar o local.

Porém, ao usarmos esse termo “revitalizar” esbarramos numa ótica capitalista, no qual intentar melhorar um local ambicionando torná-lo um local que gere lucros, ou seja, aluguéis, turismos, ofertas de serviços. Os que já moram, muitas vezes, são indenizados ou remanejados para outros locais. A questão que surge é: revitalizar para quem? Para os interesses dos negócios o para os moradores? A gente sabe a resposta.

A peça aborda essa revitalização proposta pelo governo do Estado. Já o filme e a série homônima abordam outras temáticas, como o assassinato de vidas negras, o mercado informal, sincretismo religioso, o racismo estrutural, entre outros.  

Minha experiência com o Pelourinho foi mágica. O local é uma transporte à história. A abertura do evento que eu participei foi na antiga Faculdade de Medicina que fica no Terreiro de Jesus. Como meu conhecimento era pífio, não imaginava que já estava na região histórica. Dei umas voltinhas ao redor da praça, tive meus primeiros impactos com a existência exagerada de igrejas por metro quadrado, mas também tomei noção do assédio de vendedores ambulantes. No outro dia, ao turistar foi que tomei noção do local grandioso, riquíssimo e abarrotado de cultura. Salvador é um local que guardo no coração e que espero em breve voltar tendo à tiracolo pessoas queridas para assim como eu, vislumbrarem-se.    

Movida por essa paixão por Salvador, fui atrás de assistir o filme e minissérie Ó paí, ó. Familiarizada com questões raciais, pude perceber as inúmeras críticas que os diálogos possuem. O personagem Roque, interpretado nas telas por Lázaro Ramos, personifica Sócrates com suas indagações através da maiêutica. Ele tem uma marca de utilizar frases de impactos, e quando alguém o elogia, ele diz que não é dele, e sim de fulano de tal. É um homem culto, crítico, que possui um trabalho braçal mas se divide pela paixão à música. É de todos meu personagem favorito.

O interessante é que o Teatro do Olodum há tempos encena a peça, o livro do Meirelles desde 1995 está nas livrarias, a minissérie foi encerrada em 2008, e só agora, dos últimos cinco anos para cá, é que as pautas negras estão ganhando uma visibilidade que nunca antes havia sido dada. Toda essa produção foi resultado do Teatro Experimental do Negro da década de 40, que foi interrompido com o exílio de Abdias do Nascimento.

Penso que se a trajetória de conscientização racial, de classe e gênero que Abdias e outros intelectuais e militantes negros estavam traçando não tivessem sido interrompidas, hoje seríamos uma sociedade bem melhor e, com certeza, teríamos mais capacidade para escolher nossos representantes.

 

Referências

MEIRELLES, M.; BANDO DE TEATRO OLODUM. Trilogia do Pelô: essa é nossa praia; Ó Pai Ó; Babai, Pelô. Salvador: FCJA; Copene, Grupo Cultural Olodum, 1995. 

SANTOS, M. O centro da cidade de Salvador: estudo de geografia urbana. 2ed. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo; Salvador: Edufba, 2008. 

 

A Última Tragédia, de Abdulai Sila

Guiné Bissau, pequeno país ao norte da África, foi por um longo tempo colônia portuguesa. Lugar de entreposto para o envio de escravos para o resto mundo, a antiga Guiné Portuguesa teve todas as interferências sociais que outros países que também sofreram o jugo da colonização passaram: imposição de uma nova língua, religião, comportamento, forma de governo entre outras formas de subjugo. Terra de várias etnias, o país era visto através do olhar imperialista como uma massa homogênea de negros selvagens, sem religião, moral e inteligência. Por conta desse estado de atraso, foi necessária a vinda e a fixação de brancos europeus para salvá-los de tamanho atraso. Logicamente a frase anterior é uma ironia, contudo e infelizmente, esse pensamento vigorou por muito tempo e foi ideia motriz que dominou  diversos seres humanos. A extensão desse ideário contaminou até mesmos os nativos, que passaram a se sentir inferiores e realmente necessitados da “salvação” que o branco impunha. Essa tese é desenvolvida no livro Orientalismo (2007), de Edward Said, que será o estudioso precursor dos estudos pós-coloniais.

A narrativa de Abdulai Sila é uma amostra de vários preconceitos e ideias que circulavam e que estabeleciam comportamentos em uma Guiné Bissau antes da independência. A obra de 1994, segunda produção em prosa do escritor, possui três personagens principais: a jovem Ndani, o Régulo Bsun Nanki e Professor (personagem não nomeado). Os três são negros e cada qual se relaciona com a colonização de um modo diferente – de acordo o gênero, classe e escolaridade – contudo, tornam-se semelhantes ao questionarem a autoridade dos colonizadores sobre si.

 A narrativa começa com Ndani, uma moça de Biombo, que é vaticinada por uma espécie de feiticeiro (conhecido no idioma tradicional como djambakus), como portadora de um mau espírito no corpo e que por onde ela andar levará infortúnios. Através dos conselhos de sua madrasta mais nova, Ndani sai em busca de emprego na cidade de Bissau. “Sinhora, quer criado?” é dito insistentemente em várias casas de pessoas brancas, levando inúmeras negativas. Ndani passa a insistir na pergunta na casa de Maria Deolinda, mulher que depois de uma epifania, se entregará ao serviço de missões evangelizadoras afim de “salvar” as almas dos negros de Guiné Bissau, incluindo a de sua criada, que logo terá seu nome mudado para Maria Daniela e entrará no catecismo a fim de receber o batismo e o crisma.

Em um segundo momento, o narrador apresenta a história do Régulo Bsun Nanki que vive em Quinhamel. Ele é uma autoridade tradicional na aldeia, porém deve obediência ao Chefe Cabrita, homem mestiço que é designado por Portugal para tomar de conta da região. Régulo questiona essa autoridade e a condição dos nativos sob o jugo colonizador. Em uma atitude em se equiparar ao Chefe Cabrita, Régulo tem a ideia de se casar com uma moça que seja alfabetizada e que saiba tomar de conta de uma casa igual a uma mulher branca. A futura esposa será Ndani que retornou para Biombo e tem o casório articulado pela antiga patroa depois de ter sido estuprada pelo patrão.

Em um terceiro momento é apresentado o Professor. A personagem não tem seu nome revelado, mas seu passado é contado como um garoto que perdeu o pai depois de  ter questionado a autoridade de um branco e por esse motivo foi morto. Tendo frequentado uma escola católica, obtém instrução e é doutrinado a acreditar na supremacia da cultura europeia, mas quando começa a lecionar, reflete sobre a seleção de conteúdos que precisa ministrar para seus alunos negros, já que tais assuntos pouco têm a ver com a realidade dos meninos guineenses. Foi contratado por Régulo para trabalhar na escola de Quinhamel e para redigir seu testamento. Contudo, apaixona-se e tem relações com Ndani – mesmo ela estando casada – e após a morte de Régulo, vai viver com a amada em Catió, onde, repetindo a atitude do pai, afronta a autoridade de um branco sendo posteriormente preso e tendo um fim indefinido. 

Em meados de 1970, as colônias portuguesas Guiné Portuguesa e Cabo Verde, empreenderam uma luta anticolonial e nacionalista em busca da separação do domínio português. À frente estava Amílcar Cabral que tinha a ideia de unir os dois países tanto na luta anticolonial como em um único país depois da conquista da independência. Contudo, Amílcar foi assassinado em 1973, episódio triste, mas ao mesmo tempo foi um intensificador da luta e, no mesmo ano da morte do idealizador, é proclamada a independência de Guiné Bissau, reconhecida por Portugal só no ano posterior. A paz política no país acontece por breves períodos, pois desde sua emancipação, Guiné Bissau passou por períodos ditatoriais, golpes de Estado, que contribuíram para prejudicar a qualidade de vida dos cidadãos mergulhando o país em uma situação calamitosa.

Sila, ao recuar a narrativa para o período colonial, traça uma gênese da corrupção e dos desmandos que iniciam justamente com a intervenção no território guineense pelos portugueses que de forma arbitrária mandam e desmandam ao seu bel-prazer. Essa opressão se instala reverberando em mestiços e negros, que por terem algum poder delegado pela metrópole, tomam atitudes similares ao dos brancos. Forja-se uma sociedade dicotomizada, baseada na cor da pele e no poder que é outorgado por Portugal. A classe privilegiada é branca, católica e portuguesa. A este grupo é incumbido cargos reguladores na colônia. Deolinda é a personificação dessa classe. Não suporta Guiné Portuguesa, mas toma para si a ideia de que possui uma missão no território “esquecido por Deus”. Enquanto seu marido é policial e anseia por uma promoção, ela se torna uma missionária, ganhando visibilidade dentro da Igreja Católica local e no seio aristocrático da colônia.

Em Orfeu Negro, Sartre diz: “O que esperáveis que acontecesse, quando tirastes a mordaça que tapava estas bocas negras? Que vos entoariam louvores?” (1948, p. 89). Literatura para estes escritores negros é um holofote para denúncias, é o fim do ciclo de silenciamento que os foi imposto por séculos. O que vai ao encontro do que Chinua Achebe escreve “os negros precisam é recuperar o que lhes pertence – sua história – e narrá-la eles mesmos” (2012, p. 66).

Ndani é construída de forma complexa pelo autor e carrega em si diversas manifestações do que é ser um indivíduo alienado. A uniculturalidade imposta pelos portugueses subjuga as culturas que já estavam naquele território antes da chegada dos colonizadores. Não há relação de “senhor” e “escravo”, mas a dicotomia colonial “colonizador” e “colonizado” é tão bárbara quanto a outra. A literatura assume um papel político que ecoa e dá vida aos que ora eram considerados ignorantes e incapazes, e hoje são os que têm muito a dizer.   

Observação: Este texto é composto por excertos de um artigo científico. Devido a extensão, preferi colocar alguns parágrafos. Caso queira ler o artigo completo intitulado “A má sorte da personagem Ndani em A Última Tragédia, de Abdulai Sila”, solicitar nos comentários. 

 

Referências

SAID, E. W. Orientalismo: o Oriente como invenção do Ocidente. Trad. Rosaura Eichenberg. São Paulo: Companhia das Letras, 2007.

SARTRE, J. P. Orfeu Negro. In: SARTRE, J.P. Reflexões sobre o racismo. São Paulo: Difusão Europeia do Livro, 1948.

SILA, A. A Última Tragédia. Rio de Janeiro: Pallas, 2011.

Ponciá Vivêncio, da Conceição Evaristo

 

Na minha trajetória de leituras de escritores negros brasileiros o nome da Conceição Evaristo sempre foi presente, porém postergava meu primeiro contato com suas narrativas. Então li e me rendi à grandeza da escrita dessa escritora mineira que possui uma trajetória de vida não muito diferente de muitos brasileiros a fora. Nascida em uma favela, desde criança trabalhou para ajudar em casa. Tardiamente entrou no ensino superior, todavia uma vez demarcado o território da academia não o largou mais e hoje é doutora em Literatura.

          O primeiro livro que lida Conceição Evaristo foi Olhos d’Água composto por vários contos em que os protagonistas vivenciam a triste sina de serem brasileiros negros em uma sociedade misógina e racista. Muitos contos mexeram comigo justamente por visualizar vidas que poderiam muito bem ser a da minha vó, de alguma tia, do meu vô, etc.

          Ponciá Vivêncio publicado pela primeira vez em 2003 foi o primeiro romance a venda da autora. Como ela mesmo diz no prefácio da minha edição (Pallas, 2018), o livro foi auto custeado, e que teve sorte em ter seu romance escolhido para diversos vestibulares de universidades mineiras. Conceição diz: “o ato política de escrever vem acrescido do ato político de publicar”, revela-se que a vivência narrativa da autora é calcada em uma militância de vencer barreiras em um mercado literário que dificulta – ainda mais – a publicação de obras de escritoras negras.

          O título da obra é o nome da protagonista do romance. Além disso, trata-se de um bildungsroman, ou seja, aborda o desenvolvimento do protagonista desde a sua infância até a idade madura e o leitor acompanha o desenvolvimento desse personagem através de situações críticas. Não muito comum com personagens femininas, a opção da construção da narrativa nesse modelo de desenvolvimento do personagem já mostra uma ruptura com cânone machista que faz da narração de personagens masculino o centro de diversas obras consideradas de “alta cultura”. Voltando à Ponciá… A menina carrega em si semelhanças com o avô paterno, um homem sem sanidade e sem um  dos braços. A menina pouco conviveu com o avô e surpreendentemente possui caracteres que eram do patriarca: andar com braço para trás, perder o olhar por longo tempo, opção pelo silêncio em excesso.

          A família mora nas terras do antigo patrão do avô, um senhor de terra que repassou para seus antigos escravos o seu nome, Vivêncio. Também repassa pedaços de terras, mas logo em seguida, aproveitando da ingenuidade, as toma novamente passando a falsa ideia para os moradores de que possuem um pedacinho de terra próprio. Percebe-se que o contexto da vida de Ponciá é próximo no período escravagista, sendo seu pai o primeiro da geração do Ventre Livre. Com o decorrer da leitura saberemos que a questão do direito à liberdade será um mote que influencia a personalidade meio senil meio introspectiva do avô da protagonista.

         Terezinha Taborda Moreira em seu artigo Silêncio, trauma e escrita literária (2016) analisa o elemento do silenciamento em Ponciá e como ele não pode ser interpretado como um elemento de subalternidade, mas o contrário. A então mulher Ponciá apropria-se do silêncio como resistência a uma vida repleta de perdas afetivas, de miséria e de violência. Diferente da personagem Beatrice, do romance Hibisco Roxo, da nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie, que é silenciada pelo patriarcado que na figura do marido reproduz violência doméstica contra a esposa. Ponciá tem consciência do silêncio e opta por ele; Beatrice é amordaçada simbolicamente através de performances do patriarcado.

Terezinha diz: “o silêncio é a resposta que a personagem oferece a uma condição de subalternidade que lhe é imposta, a qual é de ordem patriarcal, mas também racial e de classe. No contexto narrativo da obra, é pelo silêncio que a personagem resiste a essa condição” (2016, p. 111). Interessante perceber a subversão que a personagem faz, sendo um elemento a mais de movimentos contra a maré, que inicia-se desde a escritora, que rompe com todos os interditos que são colocando na trajetória de um escritor negro, até a protagonista (e heroína, ora pois) que transpõe obstáculos a sua maneira.

 

Referências

EVARISTO, C. Ponciá Vivêncio. 3ª ed. Rio de Janeiro: Pallas, 2018.

MOREIRA, T. T. Silêncio, trauma e escrita literária. Duarte, C.D.; Côrtes, C. Pereira, M.R.A. (org.). Escrevivências: identidade, gênero e violência na obra de Conceição Evaristo. Belo Horizonte: Editora Idea, 2016.